البصيرة
البصيرة وإن كان اشتقاقها من البصر إلا أنها شيء آخر غيره، أهم وأدق وأوسع وأشمل من البصر، لأن البصر ما هو إلا وسيلة لنقل الصور الخارجية إلى الذهن مثلها مثل وسيلة السمع، والشم، واللمس، والذوق وهو ما يقال عنها الحواس الخمسة.
وقد عرّفوا البصيرة بأقوال أهمها ما قاله الراغب الأصفهاني في المفردات:)يقال لقوة القلب المدركة بصيرة، وقد قال قبلها؛ البصر يقال للجارحة. وجمع البصر أبصار وجمع البصيرة بصائر((1).
والواقع هذا ليس سوى تعريف للفظ وليس لتعريف المعنى أو حتى تقريب مفهوم المعنى إلى الأذهان.
وأستطيع أن أعرف معنى البصيرة بأنها: قوة خفية أو ملكة وهبها الله للإنسان لإدراك حقائق الأشياء، أو إدراك الجوانب الخفية من الموضوعات، ولا يأتي ذلك إلا بعد الإحاطة بجميع جوانب الموضوعات.
والبصير كالخبير وهو معنى أخص من معنى العالم، فالعالم هو من يعرف شيئاً عن كل شيء، وأما الخبير فإنه يعلم كل شيء عن شيء، ومن ثم يتصف الله سبحانه وتعالى بالعلم والخبرة معاً لأنه عالم بكل شيء خبير بكل شيء على حدة، وبعبارة أخرى: عالم بالعموم خبير بالأجزاء.
والبصيرة تأتي عن طريق قوة الملاحظة والقدرة على التمييز بين الموضوعات والنفوذ إلى الفوارق الدقيقة بين المتشابهات في المواضيع.
والبصيرة في نوعها مثل القوى والملكات الموهوبة إلى الإنسان منها ما هو قوي، ومنها ما هو ضعيف، أي أنها تتقارب في درجات القوة والضعف. وتتفاوت من شخص إلى آخر، بل أنها تتفاوت عند الشخص الواحد في المواضيع. فنجد شخصاً ما بصيراً في السياسة، ولكنه غير بصير في الاقتصاد، أو بصيراً في شؤون الزراعة وليس كذلك في شؤون الصناعة، وهكذا..
عوامل تنمية البصيرة عند الفرد
ومن أهم عوامل تنمية البصيرة عند الفرد:
أولاً: دراسة الموضوعات دراسة شاملة حتى يصل الفرد إلى إحاطة وإلمام بكل موضوع.
ثانياً: النظر إلى الموضوعات نظرة تفصيلية.
ثالثاً: معرفة الفوارق بين الموضوعات.
رابعاً: النظرة النقدية للموضوع وهو السعي لمعرفة محاسنه ومعايبه.
خامساً: التجارب والممارسة.
هذه عوام تؤدي إلى زيادة قوة البصيرة وإنمائها في الموضوعات بشكل عام، ولكن إذا كان المراد تنمية البصيرة في الدين الاسلامي، فإن هذا الموضوع (الإسلام) يحتاج إلى عامل آخر يزيد عن كل تلك العوامل في الأهمية ألا وهو عامل الوجدان والحب لهذا الدين.
فالإسلام دين الفطرة التي تنطبق تمام الانطباق مع الوجدان.
والإسلام دين حي لا يمكن أن يعطي خفاياه وجوانب من حقيقته إلا لمن أحبه وأولاه ولاءً خاصاً.
فإن للوجدان قدرة خاصة تفوق قدرة العقل على الوصول إلى حقائق الأشياء، ومعرفة وإدراك ما يعجز العقل عن معرفته وإدراكه بوسائله المتاحة. فالوجدان لا يعتمد البرهان والاستنتاج في وصوله إلى الحقائق والخفايا. فإن ميدان الوجدان أوسع من ميدان العقل الذي يعمل في ميدان المحسوسات ولا يستطيع الخروج عن ميدانها، لذلك يكون الوجدان وسيلة لإدراك ما يعجز لعقل عن إدراكه.
وهذا المعنى ما أشار إليه رسول الله )صلى الله و عليه و آله و سلم( حين قال لسائل سأله:)استفت قلبك وإن لم يفتك الناس(.
فالوجدان السليم الذي يعبّر عنه بالذوق يرشد صاحبه إلى الحقيقة وقوله تبارك وتعالى:)بل الإنسان على نفسه بصيره، ولو ألقى معاذيره((2) .
يؤكد الدور الحقيقي للوجدان الإنساني داخل كل فرد، وقدرته الفائقة في الكشف ومعرفة الحقائق والوصول إليها مهما كانت الحواجز والموانع الموصولة إليها.
لذلك قال العرفاء في بيانهم لحدود العقل وقدرة التذوق الوجداني ووصولها إلى ما يصل إليه العقل قالوا: )العقل كالمطية يصحبك إلى قصر السلطان ولا يدخل معك عليه(.
وهذا يعني أن العقل يوصلك إلى بوابات حقائق الموضوعات ولكنه لا يستطيع إدراك المعاني الحقيقية فيها وإنما ذلك مرده إلى الذوق والوجدان السليم. ولا شك أن هذا في غالبه في الموضوعات الاعتبارية.
ومن ثم فإن البصيرة في الدين الإسلامي من لوازم الداعية لأنها من العناصر الأساسية في الدعوة الإسلامية.
لذلك يلزم الداعية قوة النظر والملاحظة في محاسن الإسلام سواء كان في الشق التشريعي والعبادي أو في شقه الإيمان (العقائدي).
ولا يتحقق ذلك إلا بأمرين أولهما عقلي والثاني وجداني، فالعقلي هو دراسة هذا الدين دراسة تمحيصية الغرض منها معرفة الحقائق الكامنة فيه. ودراسة العقائد والشرائع الأخرى ليكتسب الداعية الفوارق بين ما هو حق صحيح, وما هو باطل خاطئ، حيث أنه لا يمكن اكتساب القدرة على التمييز إلا بمعرفة الشيء وضده، ومعرفة المتشابهات.
وأما الثاني الوجداني هو تنمية الذوق الرفيع والوجدان المتوازن المستقيم لتنمية الشعور بالحقائق وإدراك معانيها.
هذه هي البصيرة المراد بيانها في موضوع أصول الدعوة الأربعة، الحكمة، الموعظة الحسنة، الجدال الحسن، البصيرة.
موضوعات فن التوجيه (علم الدعوة)
ذكرت أن الدعوة الإسلامية علم قائم بذاته أو كذلك يجب أن يكون، وإن كان هذا العلم مكون من عدة علوم ومعارف مختلفة تترابط بعضها البعض وتتلاءم لتشكل علم الدعوة، نحو علوم اللغة، وعلوم الفقه، وعلم المجتمع، وعلم النفس، وما شابه وشاكل من علوم ومعارف ذات العلاقة بالدعوة الإسلامية. وهذا ما سأبينه في الأعداد القادمة إن شاء الله تعالى.
وحيث أن الدعوة علم قائم بذاته فلا بد أن يكون هذا العلم في موضوع، وموضوع علم الدعوة: هو الداعية، المدعو، المدعو إليه.
ثلاث موضوعات ترابطت وشكلت موضوعاً واحداً هو موضوع علم الدعوة.
تعريف الموضوعات
الداعية: هو الفرد أو الجماعة المتأهلة لتولي مسؤولية الدعوة إلى الإسلام والدخول ضمن المجتمع الإسلامي (الأمة الإسلامية) وهم المعنيون بقوله تعالى:)ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير(.
المدعو: هو الفرد أو الجماعة الخارجة عن الإسلام، أو التاركة له والمعنية بالعمل لإدخالها أو حثها على التمسك بالإسلام ودخول مجتمعه.
المدعو إليه: أما المدعو إليه وهو الإسلام بجزئياته الأساسية التوحيد، العقائد، والعبادات، والشرائع والأمة. (فصلت بين التوحيد والعقائد باعتبار أن التوحيد هو بوابة الدخول في الإسلام).
وبحث هذه الموضوعات الثلاث الداعية، المدعو، المدعو إليه هو بحث علم الدعوة.
أولاً: الداعية
قد سبق وعرفت الداعية الإسلامي بأنه الفرد أو الجماعة المتأهلة لدعوة. وتعتري الداعية الإسلامي أحوال يجب دراستها والوقوف عليها، فالبحث إذا يدور حول الأحوال التي تعتري الفرد أو الجماعة الإسلامية المؤهلة للدعوة ونبدأ بدراسة أحوال الداعية الفرد.
وأهم ما يجب دراسته حول أحوال الفرد الداعية أربعة مباحث:
المبحث الأول: الشخصية الذاتية للداعية.
الثاني: قدرات الداعية.
الثالث: أخلاقه وسلوكه.
الرابع: موقعه من المدعو، والمدعو إليه (توجهاته).
